مستويات الاختفاء: بين الاختفاء والتغييب

مستويات الاختفاء: بين الاختفاء والتغييب

تحدد الديمقراطية درجة مشاركة الأفراد في تقرير مصيرهم، وفي الاختيار، والتعبير، والتنظيم. وتحت سطوة الأنظمة الاستبدادية حيث تختفي الديمقراطية، يُستبعد المواطنون بشكل ممنهج من الفضاء العام. تعمل الأنظمة الاستبدادية على تغييب المواطنين عن التعبير والتنظيم والمشاركة الفعالة في الفضاء المدني. تعمل الأنظمة الاستبدادية من خلال إغلاق الأطر المكانية التي يمكن للمواطنين أن يوجدوا فيها كفاعلين سياسيين. وبذلك، فهي تُغيِّب العام عن السياسي، وفي أشد حالات هذا التغييب والإقصاء الممنهج تطرفاً، يحدث الاختفاء القسري لشخص ما.

الاختفاء القسري:

يُعرَّف الاختفاء القسري بأنه “الاعتقال أو الاحتجاز أو الاختطاف أو أي شكل آخر من أشكال الحرمان من الحرية على يد عناصر تابعة للدولة، أو من قبل أشخاص أو مجموعات تتصرف بإذن من الدولة أو دعمها أو موافقتها، يعقبه رفض الاعتراف بحرمان الشخص من حريته أو تغييب مصيره ومكان وجوده، مما يضعه خارج حماية القانون”. في هذا السياق، يرتبط الاختفاء القسري ارتباطاً مباشراً بمجهولية المصير. وبتعبير أدق، هو اختفاء من الوجود ذاته.

تعتمد الأنظمة الاستبدادية، كما هو واضح في العالم العربي، على منهجية الاختفاء القسري لتوسيع نطاقه. تُغيَّب المجتمعات قسرياً. تختفي من الفضاء العام. وتصبح، ببطء وثبات، غير مرئية كفاعلين سياسيين قادرين على توجيه السياسات التي تحكم حياتهم اليومية والتأثير فيها.

التغييب القسري أثر مباشر للدول السجنية في العالم العربي. يشرح ميشيل فوكو، في وصفه للأرخبيل السجني، كيف تنتشر السلطة الانضباطية، بعد أن كانت مقتصرة على السجن، في المجتمع بأسره إلى أن يصبح السجن لا استثناءً بل قاعدة. يمتد السجن خارج جدرانه ليشمل مؤسسات أخرى من مؤسسات الحياة المعاصرة، كالمصنع والمدرسة والجيش، وفي نهاية المطاف الشارع نفسه. تصبح ممارسة الحق في التنظيم والتعبير والمشاركة في الفضاء المدني ككل أفعالاً يُعاقَب عليها. ومن خلال توسيع نطاق الأفعال التي يمكن اعتبارها “معاقَباً عليها”، تصبح المشاركة السياسية بحد ذاتها جريمة. مثال على هذا الانتشار في العالم العربي تُظهره الحكومات الاستبدادية. وقد أطلق أكاديميون يدرسون مصر في عهد السيسي على النظام الناتج عن ذلك اسم “السجنوقراطية” (carceralocracy)، وهو شكل من الحكم يكون فيه الاعتقال السياسي الجماعي الأداة الرئيسية للحكم لا ملحقاً عقابياً له. فقد بنت السلطات المصرية أكثر من ستين سجنًا جديداً منذ عام 2011، واحتُجز ما بين 65,000 و100,000 شخص بتهم سياسية. لا يمكن تبرير هذا الرقم باعتباره إجراءً أمنيًا استثنائيًا، بل يجب تفسيره كشكل من أشكال الحكم.

تُعد تونس مثالاً آخر على كيف يمكن للاحتجاز أن يتجاوز كونه إجراءً أمنيًا استثنائيًا ليصبح وسيلة اعتيادية للتعامل مع المعارضة السياسية والمدنية. فمنذ عام 2023، تزايد استخدام السلطات للاعتقالات والحبس الاحتياطي والملاحقات الجنائية ضد شخصيات معارضة ومحامين وصحفيين وناشطين ومدافعين عن حقوق الإنسان. وهذا يشير إلى أن الاحتجاز لا يُستخدم لمعاقبة النشاط السياسي فحسب، بل أيضاً لردع النقد والحد من المشاركة المدنية.

تُظهر الجزائر أيضًا كيف يمكن استخدام الاحتجاز والقانون الجنائي لتقييد المشاركة المدنية والسياسية. فقد واصلت السلطات استخدام الحبس الاحتياطي في قضايا تخص ناشطين وصحفيين وأصواتاً نقدية أخرى، في حين تُستخدم أحكام جنائية فضفاضة ضد التعبير السلمي، بما في ذلك منشورات وسائل التواصل الاجتماعي والنشاط السياسي. وهذا يجعل الاحتجاز ليس مجرد رد فعل على المعارضة، بل أيضاً وسيلة لردع الناس عن الجهر برأيهم أو المشاركة في الحياة العامة.

وبهذه الطريقة، لا تكتفي الدولة السجنية بمعاقبة الفعل السياسي بعد وقوعه. بل تستبقه وتستوعبه، محوّلةً الأفراد إلى ذوات لا تربطهم بالدولة سوى إمكانية احتجازهم.

نتيجة لذلك، يقبل الناس السلطة الممارَسة عليهم أو يُنتجونها ويُعيدون إنتاجها. فهم يستدخلون الرقابة الحاضرة في كل مكان لمراقبة هوياتهم السياسية الخاصة وتطويعها لتتوافق مع الهوية “المُغيَّبة” القائمة. وإلا، فإنهم يخاطرون بالاختفاء القسري الفعلي والسجن. وفي ظل الخيارات المحدودة “للكينونة” في العالم العربي، تصبح كينونة الذات نفسها كفاعل سياسي في الفضاء العام أمراً مُتنازَعاً عليه ومُتحدّياً ومُشوَّهاً.

التغييب والديمقراطية

يرتبط هذا التغييب للفرد عن الفضاء العام بالأنظمة غير الديمقراطية والاستبدادية. وينعكس هذا في العالم العربي من خلال مؤشرات. يقيس مؤشر الديمقراطية الليبرالية الصادر عن معهد V-Dem الدرجة التي تجمع فيها الدولة بين التنافس الانتخابي والضوابط الفعالة على السلطة التنفيذية، واستقلال القضاء، والحماية المتساوية للحريات المدنية. في هذا السياق، يُعرَّف مفهوم روبرت دال للتعددية القطبية (polyarchy) بأنه شكل من الحكم تكون فيه السلطة موزعة بين عدة أفراد، وتكون السيطرة على القادة مشتركة بين مجموعة كبيرة أو تعددية من المواطنين. ويُترجم هذا المفهوم إجرائياً من خلال المؤشر المرافق له، وهو مؤشر الديمقراطية الانتخابية، الذي ينظر في جودة الانتخابات، وحرية التعبير، وحرية تكوين الجمعيات، وتوافر مصادر معلومات بديلة. لا يقتصر أداء العالم العربي على مجرد التقصير وفق هذه المعايير. فبحسب كلا المؤشرين، يُعد العالم العربي الإقليم الأقل ديمقراطية في العالم منذ مطلع القرن. واعتباراً من عام 2025، لا يعيش سوى 2% من سكان المنطقة في ظل ديمقراطيات انتخابية، لا توجد إلا في دولة واحدة. ويخضع ما يقارب ثلث سكان المنطقة لحكومات تتخلى كليًا عن أي تظاهر بالتنافس الانتخابي، إذ يعيش 67% تحت حكم استبدادي انتخابي و31% تحت حكم استبدادي مغلق. وفي عام 2025، لم تحقق أي دولة في المنطقة تحولًا ديمقراطيًا، بل تقدمت الكويت وليبيا نحو الاستبداد، الأولى عبر حل مجلس الأمة وتعليق أحكام دستورية متعلقة بالسلطة التشريعية.

من جهة أخرى، وبناءً على درجة سماح الدول بحريات تكوين الجمعيات والتجمع السلمي والتعبير، يقدم مرصد CIVICUS مؤشرًا أضيق نطاقًا لكنه أكثر تفصيلًا، يصنّف الفضاء المدني ضمن خمس فئات: مفتوح، ومتقلّص، ومُعرقل، ومقموع، ومغلق. ولا تُصنَّف أي دولة من الدول العربية التسع عشرة التي يقيّمها CIVICUS كمفتوحة أو متقلّصة. وتقع دولتان فقط ضمن الفئة الوسيطة “مُعرقل”، في حين تُصنَّف عشر دول كمغلقة وسبع دول كمقموعة. وبما أن هذا المؤشر يقيس بدقة القنوات التي كان يمكن من خلالها ممارسة الفاعلية السياسية، فإن هذا التوزيع يُظهر أن التغييب المذكور أعلاه يُعاد إنتاجه كحالة إقليمية عامة وليس فقط كأمر عارض يخص أنظمة بعينها. وتصف الانتهاكات الخمسة الأكثر توثيقاً، وهي احتجاز المدافعين عن حقوق الإنسان، ومعاقبة الصحفيين واحتجازهم، والمضايقة القضائية، والقضايا الجنائية الهادفة إلى قمع دور المعارضة، والرقابة، وترحيل المدافعين عن حقوق الإنسان، مجتمعةً مجموعةً من الأساليب لإقصاء الأفراد عن الفضاء العام. 

في هذا السياق، من المفيد النظر إلى نقطة تقاطع المؤشرَين. فمرصد CIVICUS يقيس الفضاء المعيش الذي يتاح للمجتمع المدني داخل النظام، بينما يقيس V-Dem البنية الرسمية للنظام نفسه. واتفاقهما على أن العالم العربي يحتل أدنى الدرجات في كليهما يُظهر أن الانغلاق لا يقتصر أبدًا على أسباب دستورية أو اجتماعية، إذ إنه يعمل على المستويين في آن واحد. وهذا ما يتيح تعميم تغييب الفرد ليصبح تغييباً للمجتمع بأكمله.

فهم الاستبداد والتغييب من الناحية القانونية

جرى تقنين الفجوة بين الالتزام الديمقراطي الشكلي وممارسته الفعلية. فالعهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية، الذي يكفل حرية التعبير بموجب المادة 19، وحرية التجمع السلمي بموجب المادة 21، وحرية تكوين الجمعيات بموجب المادة 22، والحق في المشاركة في الشأن العام والتصويت في انتخابات دورية نزيهة بموجب المادة 25، يضع المعيار القانوني الذي يجب أن تُقاس به ممارسات المنطقة. وهذه هي الحقوق المحددة التي يقيس مرصد CIVICUS ممارستها من خلال نظام تصنيفه ذي الفئات الخمس، أي أن الالتزام القانوني والمؤشر يصفان الشيء ذاته من زاويتين مختلفتين، إحداهما معيارية والأخرى تجريبية. وممارسة هذه الحقوق أساسية لتعزيز الشروط التشغيلية للديمقراطية، إذ إن التعبير والتجمع وتكوين الجمعيات والمشاركة السياسية هي الآليات التي من خلالها يُكوِّن المواطنون إرادتهم السياسية الجماعية وينسّقونها ويتصرفون بموجبها. وتقييد هذه الحقوق ينتهك بالتالي الحق الفردي المعني والعملية الجماعية التي يُبقي عليها هذا الحق، وذلك عبر إقصاء الأصوات الأكثر قدرة على محاسبة السلطة من الحياة المدنية والسياسية تحديداً.

والميثاق العربي لحقوق الإنسان، الذي اعتُمد عام 2004 ودخل حيز النفاذ منذ عام 2008، وثيقة إقليمية أخرى تملكها المنطقة. وقد انتقدت مفوضة الأمم المتحدة السامية لحقوق الإنسان آنذاك هذا الميثاق لأنه يضع معايير حقوق الإنسان في المنطقة دون النظام المعترف به دولياً، ولأنه لا يتوافق مع فهم الأمم المتحدة ذاته لحقوق الإنسان العالمية. فعلى سبيل المثال، تُقيِّد المادة 3.3 من الميثاق المساواة بين الجنسين بإخضاعها لـ”التمييز الإيجابي الذي أقرته الشريعة الإسلامية لصالح المرأة”، وهي صياغة مشروطة تتعارض مع معيار اتفاقية القضاء على جميع أشكال التمييز ضد المرأة (سيداو) لأنها تجعل المساواة مرهونة بإطار عقائدي محدد بدلًا من معاملتها كضمانة غير مشروطة. كذلك، تحظر المادة 7 عقوبة الإعدام بحق الأطفال، غير أنها تفتح ثغرة تُترك من خلالها هذه المسألة لتقرير القانون المحلي. ويكرر الميثاق ضمانات التجمع وتكوين الجمعيات بصياغة مشابهة للعهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية. ويتجسد النمط الذي يصفه هذا المقال في وجود ميثاق إقليمي يعيد صياغة الالتزامات الدولية ويُميّعها في آن واحد، مما يتيح للدول أن تعمل وفق معيار صُمم ليتطلب منها أقل قدر ممكن، بينما تدّعي في الوقت ذاته الامتثال القانوني الشكلي.

أما الاتفاقية الدولية لحماية جميع الأشخاص من الاختفاء القسري، النافذة منذ عام 2010، فهي وثيقة محددة تعالج الاختفاء القسري تحديدًا. ولا يُعد طرفًا فيها سوى ست دول فقط من بين الدول الأعضاء الاثنتين والعشرين في جامعة الدول العربية، وهي العراق وموريتانيا والمغرب وعُمان والسودان وتونس. ووقّعت الجزائر على الاتفاقية عام 2007 لكنها لم تصادق عليها حتى الآن. والدول الأكثر توثيقًا لممارسات الاختفاء، ومن بينها سوريا ومصر والسعودية والإمارات العربية المتحدة واليمن، هي ذاتها التي رفضت الانضمام إلى الاتفاقية الوحيدة التي وُضعت تحديدًا لتجريم هذه الممارسة والتصدي لها. وهنا، يشكّل غياب التصديق صياغة قانونية بحد ذاته، أي ابتعادًا مقصودًا عن آلية المساءلة المحددة التي كانت لتنطبق لولا ذلك. وعند مقارنة ذلك بنمط التصديق، يتبين أن الدول ذات الدرجات الأدنى في الفضاء المدني والديمقراطية هي ذاتها التي رفضت الاتفاقية الوحيدة التي تُلزمها بتجريم الاختفاء على المستوى المحلي، وإنشاء ضمانات المثول أمام القضاء ضده، والتعاون مع آليات البحث والمساءلة الدولية. ولن يقتصر أثر التصديق على الاتفاقية على مجرد تعزيز التزامات الدولة. فمؤشرات CIVICUS وV-Dem تشير إلى أن هذه الدول لا تنوي الخضوع للبنية التنفيذية المحددة التي تفرضها الاتفاقية، من تجريم للفعل، وحق أسر الضحايا في الحصول على المعلومات، والتزام بإجراء التحقيق.

وإذا نُظر إلى هذه المستويات الثلاثة مجتمعة؛ العهد الدولي الذي صادقت عليه غالبية الدول، والميثاق الإقليمي الذي يعيد صياغة ضماناته بصورة مُضعَفة، والاتفاقية الخاصة بالاختفاء التي رفضت غالبية الدول الانضمام إليها، فإن ذلك ينتج أيضاً عن البنية الانتقائية للقوانين التي تختار الدول الالتزام بها.

تُجعل حالة الاستثناء دائمة عبر التشريع بدلًا من المرسوم الاستثنائي، وهو ما يشكّل أداة متكررة للحفاظ على هذه البنية القانونية. وهنا يفيدنا طرح جورجيو أغامبين عن حالة الاستثناء: فالسلطة السيادية المعاصرة تعمل بصورة أقل من خلال التطبيق المباشر للقانون، وأكثر من خلال قدرتها على تعليق القانون مع البقاء، شكليًا، داخله، منتجةً منطقة اللاتمييز التي تتوقف فيها حالة الاستثناء عن كونها خروجًا عرضيًا عن النظام القانوني لتصبح أساسه الخفي. فبعد رفعه رسميًا في أبريل 2011، استُبدل قانون الطوارئ السوري الصادر عام 1963، والذي ظل نافذًا لمدة 48 عاماً، خلال أشهر قليلة بقانون لمكافحة الإرهاب أعاد إنتاج صلاحياته الجوهرية، بما فيها توسيع سلطة الاحتجاز وإنشاء محكمة متخصصة لمكافحة الإرهاب تعمل خارج النظام القضائي العادي. وقد وصف خبراء قانونيون هذا الاستبدال بـ”حصان طروادة”، حيث تستطيع الدولة أن تعلن رسميًا ودوليًا انتهاء حالة الطوارئ بينما تمتص مفردات مكافحة الإرهاب الصلاحيات الجوهرية لحكم الطوارئ. وبما أن الإنهاء الرسمي لحالة الطوارئ المعلنة لم يُعِد النظام القانوني العادي، بل كرّس تعليقه في نص قانوني دائم، فإن هذا هو بالضبط ما يسميه أغامبين تحوّل الاستثناء إلى قاعدة. وشهدت مصر نمطاً مماثلاً. فقد سُمح لقانون الطوارئ فيها، الذي ظل نافذًا لمعظم الفترة منذ عام 1967، بالانتهاء رسميًا عام 2021. غير أن وظائفه العملية كانت قد انتقلت بالفعل إلى قانون مكافحة الإرهاب لعام 2015، وإلى نظام متوسع لتصنيف “الكيانات الإرهابية”، يتيح الاحتجاز غير المحدد المدة وتقييد التنقل ذاتهما اللذين كانا يُبرَّران سابقًا بموجب صلاحيات الطوارئ، لكنهما اليوم مدمَجان في النظام القانوني العادي بدلاً من كونهما استثناءً منه.

وتقدم تونس مثالاً حديثًا على كيف يمكن للتدابير الاستثنائية أن تصبح جزءًا من النظام القانوني والسياسي العادي. فقد ظلت تونس تحت حالة الطوارئ منذ نوفمبر 2015، مع تجديد هذا الإجراء مرارًا، وهو ساري المفعول حالياً حتى 31 ديسمبر 2026. وفي 25 يوليو 2021، استند الرئيس قيس سعيد إلى صلاحيات استثنائية لإقالة رئيس الوزراء، وتعليق عمل البرلمان، ورفع الحصانة البرلمانية، والسيطرة على النيابة العامة. ثم حلّ البرلمان لاحقًا، وفي سبتمبر 2021، علّق معظم أحكام دستور عام 2014 ومنح نفسه سلطة الحكم بالمراسيم. وفي عام 2022، حلّ المجلس الأعلى للقضاء واستبدله بهيئة جديدة. ثم زاد دستور عام 2022 من تركيز السلطة في يد الرئاسة. وبذلك، أعقبت التدابيرَ التي قُدِّمت في البداية على أنها استثنائية تغييراتٌ دائمة في النظام القانوني والمؤسسي، أضعفت الضوابط على السلطة التنفيذية.

لا يُجيز العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية الانتقاص من بعض الحقوق إلا في حالة طوارئ عامة مُعلَنة، وبالقدر الذي تقتضيه الضرورة القصوى، ورهنًا بالإخطار وتقديم التقارير اللاحقة. أما نظام مكافحة الإرهاب الدائم، فيُرسّخ هذا الإطار عبر نقل جوهر الانتهاك إلى صلب القانون العادي. وبحسب تعبير أغامبين، فإن ما كان يستوجب، لولا ذلك، الاعتراف به كتعليق للحقوق، يصبح التشغيل الاعتيادي للنظام القانوني ذاته. وتُستخدم على المستوى القانوني الآلية نفسها، أي إعادة توصيف الحقوق المعلَّقة بوصفها إدارتها القائمة، لتحقيق التغييب الذي تتبعه هذا المقال على مستوى الفرد والمجتمع.

ويزيد دور القضاء الأمر سوءًا. فالآلية المؤسسية الوحيدة، وهي استقلال القضاء، التي يُفترض أن يكفلها كل من العهد الدولي والميثاق العربي كضابط على السلطة التنفيذية، تُلغى في معظم أنحاء المنطقة، لأن المحاكم المخوّلة بمحاكمة القضايا السياسية وقضايا الإرهاب تقع خارج الهرم القضائي العادي، ويشغلها أو يراجع عملها معينون من السلطة التنفيذية. وتُفرَّغ الصياغات القانونية التي يُفترض أن تكفل المشاركة الديمقراطية من مضمونها من الداخل، على يد مؤسسات تحتفظ باسم الضمانة بينما تفقد وظيفتها.

أنسنة الاستبداد والتغييب

تصف مؤشرات CIVICUS وV-Dem، والنظريات الفوكولية السجنية وحالة الاستثناء عند أغامبين، واقعاً قائماً في العالم العربي. ويُمارَس هذا الواقع من خلال محاولات فعلية لتغييب الناشطين الذين يرفضون أن يكفّوا عن الوجود. وفي هذا السياق، يمكن فهم التغييب في الأنظمة الاستبدادية وتتبعه من خلال الحياة اليومية لمن يخوضون معركة وجودهم. ويوضح الأشخاص التالية أسماؤهم الآليات المختلفة التي تُقصى من خلالها الأصوات عن الفضاء المدني.

ومن بينهم، في مصر، أحمد دومة. فدومة، الشاعر والكاتب الذي حصل على عفو رئاسي بعد أن أمضى قرابة عشر سنوات في السجن بسبب نشاطه، كان يُفترض أن ينسحب من الحياة العامة بعد إطلاق سراحه. غير أنه، على العكس من ذلك، استمر في وصف ما شهده داخل سجن بدر 1، بما في ذلك استخدام الإضاءة الساطعة كأسلوب للحرمان من النوم وصفه بأنه تعذيب، فأصبح هذا الوصف نفسه أساس ملاحقته. فقد استجاب لاستدعاء نيابة أمن الدولة في أبريل 2026 واقتيد إلى الحجز. وبحلول يونيو، كانت محكمة قد رفضت طلبات الدفاع باستدعاء شهود أو معاينة ظروف السجن التي وصفها، وحكمت عليه بالسجن عاماً وبغرامة مالية. وتجسّد هذه القضية الآلية ذاتها التي وُصفت سابقاً في هذا المقال: انتقال صلاحيات الطوارئ إلى جهاز نيابة أمن الدولة العادي، الذي يُستخدم الآن ضد الشهادة على فعل ما، لا ضد الفعل نفسه.

ومن مصر جنوباً، تُظهر قضية محمد عز الدين في السودان كيف يمكن لضحايا الدولة أن يشملوا كل من يسعى فعليًا لتغيير الوضع القائم، حتى في أوقات الأزمات الإنسانية. فعز الدين محامٍ مثّل ضحايا العنف ضد النساء والأطفال خلال الحرب. وقد اختطفه رجال مسلحون يرتدون ملابس مدنية دون أي مذكرة قبض. ثم احتُجز دون تهمة لأكثر من عام قبل أن يُوجَّه إليه اتهام بموجب القانون الجنائي لعام 1991 بجرائم تصل عقوبتها إلى الإعدام. وقد وقع التعذيب الموثَّق أثناء استجوابه، بما في ذلك الصعق الكهربائي والحرمان من النوم، بالكامل خلال الفترة التي كان فيها وجوده غير معترَف به قانونيًا.

وفي شمال أفريقيا، تقدّم تونس والمغرب أمثلة على جرائم التعبير. فقد حُكم على مراد هبال بالسجن أربعة أشهر بسبب منشورات على فيسبوك، بينما مُنع المهدي ليوبي من السفر ووُضع رهن الحبس الاحتياطي بسبب كلمات إحدى أغانيه، فيما لا تزال ملاحقته القضائية مستمرة مع جلسة محكمة متوقعة في 2 أكتوبر. أما المادة 86 من مجلة الاتصالات، التي يعود تاريخها إلى عهد بن علي، فقد بقيت سارية بعد المرحلة الانتقالية في تونس واستمر استخدامها ضد الصحفيين والأصوات النقدية. فقد استُخدمت ضد هيثم المكي بسبب تقريره عن اكتظاظ المستشفيات، وضد سيف الدين عرفاوي بسبب مشاركته في احتجاج ورفعه شعارًا نقديًا. كما حوكم الصحفي زياد الهاني بموجب المادة نفسها. وفي عام 2026، حُكم عليه بالسجن عامًا واحدًا بعد ملاحقته على تعليقات ومنشورات على وسائل التواصل الاجتماعي انتقدت طريقة التعامل مع قضية قضائية. أما الحكم بالسجن ثماني سنوات بحق سعدية مصباح، الذي أُيِّد في يونيو في قضية تتعلق بتهم مالية مرتبطة بعملها في مناهضة العنصرية، فيعكس نمطًا أوسع يظهر أيضًا في القضيتين السودانية والمصرية المذكورتين أعلاه: إمكانية تحويل النشاط والعمل المدني إلى سلوك يخضع للملاحقة الجنائية والسجن.

ويتزامن التغييب والاختفاء القسري في الجزائر. فقد أغلقت السلطات الجزائرية مكتب منظمة “أس أو أس مفقودون” (SOS Disappeared) في الجزائر العاصمة في مارس 2026. ومن خلال هذه المنظمة، كانت أسر المفقودين قد تجمّعت للمطالبة بالإجابات. وفي هذا السياق الذي لا يتصدى للاختفاء القسري والتغييب في آن واحد، تتوقف المنظمات عن الوجود حين تحاول كشف مصير وجود الآخرين.

وانتقالاً إلى المشرق، لم تُهدَم الأدوات القانونية التي صُممت لصون النظام السابق في سوريا. فقد احتُجز حسان عقاد بموجب القانون رقم 20 لعام 2022، وهو قانون الجرائم الإلكترونية الذي سُنّ في عهد الأسد، والذي يجرّم أفعالاً فضفاضة التعريف مثل “المساس بهيبة الدولة”، وذلك نتيجة حملته لتتبع تعهدات إعادة الإعمار وكشف الفساد بين أفراد مرتبطين بالنظام السابق. وفي هذه الحالة، ينتقل التغييب من نظام إلى آخر ليُنتج اغترابًا ممنهجًا بحق من يسعون إلى تحقيق مساءلة حقيقية.

وفي الخليج، حوكمت منال العتيبي في السعودية بسبب معارضتها لنظام الولاية على المرأة. وصدر بحقها حكم بالسجن إحدى عشرة سنة، خُفِّض لاحقاً إلى خمس سنوات. وجرت المحاكمة سراً. وما تضيفه قضيتها إلى هذه الحجة هو وجود الاختفاء القسري داخل حكم كان، على الورق، حكمًا قانونيًا. فقد وقع السجن الانفرادي الممتد، والحرمان من التواصل مع الأسرة، وفترات الاحتجاز الانفرادي دون اتصال بالعالم الخارجي، كل ذلك خلال ما كان بإمكان الدولة أن تصفه بأنه إجراءات قانونية أصولية، مما يُظهر أن التغييب لا يستلزم غياب القانون. بل يمكن أن يقع بالكامل ضمن ممارسته.

هذه القصص، هؤلاء الأشخاص، يعيدون سرد الحالة الراهنة للتغييب في الدول السجنية. فالناشطون الذين يحاولون المشاركة في الفضاء العام يختفون في السجن، وفي المنفى، وفي قاعة محكمة دون حضور محامي المتهم، أو في مكتب أُغلق بقرار إداري. والمنطق السجني الواحد الممتد من أرخبيل فوكو عبر مؤشرات المنطقة وقوانينها هو ما يربط شهادة شاعر عن إضاءة السجن بقضية إعدام تخص محامياً بإغلاق مكتب جمعية. فتغييب المجتمع واختفاء الفرد متّسقان، إذ إنهما الحالة ذاتها من الإسكات، تعمل على نطاقات مختلفة.